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महाभारत तथा पर्यावरण विज्ञान – 2 mahabharat mai paryavaran

महाभारतकार ने वृक्षों के महत्व को जानकर महाभारत में देवों, यक्षों तथा मानवों की सभाओं के वर्णन के प्रसङ्ग में नाना प्रकार के वृक्षों, लताओं आदि के लगाए जाने का उल्लेख किया है।

इस सन्दर्भ में यमराज की सभा’ वरूण की सभा’ तथा कुबेर (यक्ष) की सभा’ का उल्लेख सभा पर्व में मिलता है। महाभारतकार ने पर्यावरण की स्वच्छता तथा स्वास्थ्य वर्धन क्षमता को बनाये रखने के लिए गरों, महलों आदि के समीप वृक्ष, लता, कमलयुक्त पुष्करिणी के बनाये जाने का उल्लेख महाभारत में अनेक स्थानों पर किया है।

इस सन्दर्भ में मयासुर द्वारा सभा निर्माण के प्रसङ्ग में वैशम्पायन द्वारा जनमेजय के प्रति चर्चा की गयी है कि उस भवन के चारों ओर अनेक प्रकार के बड़े-बड़े वृक्ष लहलहा रहे थे, सदा फूलों से युक्त तथा शीतल छाया वाले थे। साथ ही भवन के चारों ओर वन, उपवन और बावलियां भी थीं। इससे प्रतीत होता है कि महाभारतकार ने पर्यावरण संरक्षण के सन्दर्भ में ही वृक्षारोपण करने की बात कही है।’

महाभारत तथा जल संरक्षण

तत्त्ववेत्ताओं के अनुसार मानव शरीर पञ्च तत्त्वों से मिलकर बना है – पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश । मानव शरीर का 2/3 भाग और उसके समस्त भार का 4/5 भाग जल ही होता है। इसी प्रकार सभी वृक्षों जीव-जन्तुओं के शरीर में

पुण्यगन्धाः स्रजस्तक्य नित्यं कामफला द्रुमाः ।। महा. भा. सभा पर्व. 8.6

नीलपीतासितश्यामैः सितैर्लोहितकैरपि। अवतानैस्तथा गुल्मैर्मजरीजारिभिः।। महा. भा. सभा पर्व. 9.3

नलिन्याश्चालकाख्याया नन्दनस्य वनस्य च । शीतो हृदयसंद्धादी वायुस्तमुपसेवते ।।
महा. भा. सभा पर्व. 10.8

तां सभामभितौ नित्य पुष्पवन्तो महाद्रुमाः।
आसन् नानविधा लोलाः शीतच्छायां मनोरमाः ।। काननानि सुगन्धीनि पुष्करिण्यश्च सर्वशः। हंसकारण्डवो पेताश्चक्रवाकोपशोभितः ।। महा. भा. सभा पर्व. 3.34-35
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भी जल रहता है। अतः यह स्पष्ट हो जाता है कि जल, प्राणियों के लिए अत्यावश्यक है।
प्राचीनकाल में वैदिक ऋषियों, शास्त्रकारों और विद्वानों ने पर्यावरण की शुद्धि बनाये रखने के लिये जल के महत्व का उल्लेख प्राचीन ग्रन्थों में किया है। संस्कृत वाङ्मय में जल को जीवन का पर्याय माना गया है। ऋग्वेद के मंत्रानुसार शुद्ध जल में अमृत तथा औषधि का निवास होता है।

यथा – अप्स्वन्तरममृत अप्सु भेषजम्।’

महाभारत काल में जल को नारायण का स्वरूप माना जाता था। इस सन्दर्भ में वन पर्व में भगवान बाल मुकुन्द ने अपने स्वरूप की चर्चा में मार्कण्डेय के समक्ष इसका उल्लेख किया है। महाभारत के शान्तिपर्व में तुलाधार तथा जाजलि संवाद में यह चर्चा की गयी है कि सभी नदियां सरस्वती देवी का रूप है। गीता में श्रीकृष्ण ने स्वयं को श्री भागीरथी गङ्गा के नाम से अभिव्यक्त किया है। अतः इस विवरण से प्रतीत होता है कि महाभारत काल में जल को देवता रूप में माना जाता था। इसी कारण धार्मिक भाव के आवरण में लोग जल की स्वच्छता, पवित्रता, संरक्षण आदि को विशेष महत्व देते थे। महाभारत काल में देवनदी गङ्गा का विशेष महत्व दिया जाता था। इसका कारण यह प्रतीत होता है कि गङ्गा नदी के जल में कीटाणु नहीं पड़ते हैं। आधुनिक वैज्ञानिकों ने अनुसंधान के फलस्वरूप यह स्वीकार किया है कि गङ्गा जल में बैक्टीरियोफेज नामक विषाणु होते हैं जो जीवाणुओं तथा अन्य हानिकारक सूक्ष्म जीवों को जीवित नहीं रहने देते हैं। अतः इस नदी के जल में प्राणवायु (ऑक्सीजन) की मात्रा को बनाये रखने की असाधारण क्षमता होती है। अतः इससे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि महाभारत काल में गङ्गा के इस

ऋ. वे. 1.30.19 2 तेन नारायणोऽप्युक्तो मम तत् त्वयनं सदा।

महा. भा. वन पर्व 189.3 ३ सर्वा नद्यः सरस्वत्यः सर्वे पुण्याः शिलोच्चयाः ।

महा. भा. शान्ति पर्व 263.42 झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जान्हवी ।।

गीता. 10.31

विशेष गुण से सभी भली-भांति परिचित थे। इसी कारण उसे देवनदी कहा जाता था। इस सन्दर्भ में गरूड़ पुराण में गङ्गा की विशेषता का उल्लेख मिलता है।’

महाभारतकार ने पर्यावरण की सुरक्षा के सन्दर्भ में जल के महत्व का उल्लेख महाभारत में अनेक स्थानों पर किया है। महाभारत के शान्ति पर्व में विश्वामित्र मुनि तथा चाण्डाल के संवाद में बिना जल से उत्पन्न सङ्कट का उल्लेख मिलता है।

इसके अनुसार, त्रेतायुग के समाप्त होने तथा द्वापर युग के प्रारम्भ होने के समय प्रजा के बहुत बढ़ जाने पर उस समय इन्द्र द्वारा वर्षा बन्द कर दी गयी। जिससे नदियां सरोवर, कुएं, छोटे-छोटे जलाशय सूख गये।

जलाभाव के कारण पौसल बन्द हो गये। खेत, गौशालाएं, बाजार-हाट, यज्ञ-उत्सव आदि नष्ट हो गये। नगर उजाड़ हो गये सर्वत्र उपद्रव उपस्थित होकर पृथ्वी का बहुत बड़ा भाग निर्जन हो गया। भूख-प्यास से व्याकुल जीव-जन्तु प्रायः समाप्त हो गये और बचे हुए प्राणी एक दूसरे पर आघात करने लगे। इस कथन से यह अनुमान लगाया जा सकता है कि बिना जल से जीवन नष्ट हो जाता है। ऐसी शिक्षा देने के उद्देश्य से मानवों में पर्यावरण सन्तुलन बनाए रखने के लिए जल के महत्व को दर्शाया गया है।

महर्षि व्यास ने जल के महत्व के साथ-साथ जल संरक्षण अर्थात् जल संचय का भी उल्लेख महाभारत में किया है। इस सन्दर्भ में भीष्म तथा युधिष्ठिर के संवाद में जलाशय निर्माण की चर्चा की गयी है। जिसके अनुसार वर्षा के जल का संचय करना अत्यन्त पवित्र तथा पुण्यप्रद कार्य माना गया है। अतः भीष्म द्वारा यह कहा गया है कि वर्षा जल के संचय करने हेतु अधिक से अधिक जलाशय खुदवाने

यस्तु सूर्यांशुसन्तप्तं यो गङ्गम् सलिलं पिबेत् । स सर्वयोनिनिर्मुक्तः प्रयाति सदनं हरेः ।। ग. पु. 9.26 ‘

प्रजानामतिवृद्धानां युगान्ते समुपस्थिते ।
त्रेताविमोक्षसमये द्वापर प्रतिपादने।।
गतदैवतसंस्थाना वृद्धबालविनाकृता। गोजाविमहिषीहीना परस्परपराहता।महा. भा. शान्ति. पर्व 141.14-22

चाहिए साथ ही जितने समय तक तालाब में पानी भरा रहता है उतना ही अधिक पुण्य जलाशय बनवाने वाले को मिलता है। यदि कुछ महीनों तक ही पानी भरा रहे अर्थात् जलाशय कम गहरा हो, तो थोड़ा पुण्य और यदि अधिक गहरा जलाशय होने के कारण सदैव जल भरा रहे तो अत्यधिक पुण्य प्राप्त होता है।’

इस कथन से यह प्रतीत होता है कि महाभारतकार ने भूमिगत जल का स्तर नीचे न हो तथा जल सङ्कट न उत्पन्न हो इसी कारण ऐसा वर्णन किया है। साथ ही यहाँ महाभारतकार ने वर्षा के जल के संचय से बाढ़ आदि की समस्या न उत्पन्न हो ऐसा विचार करके ही यह सरल समाधान सुझाया है कि जलाशय बनवाओ। अतः जल संचय का यह उपाय वैज्ञानिक दृष्टि से उत्तम प्रतीत होता है। mahabharat mai paryavaran

जल की स्वच्छता को ध्यान में रखते हुए महाभारतकार ने शान्तिपर्व में वृत्तासुर के वध से उत्पन्न ब्रह्महत्या के दोष में इसकी चर्चा की है। इस सन्दर्भ में व्यास ने ब्रह्मदेव द्वारा यह कथन प्रस्तुत किया है कि जो भी मनुष्य अपनी बुद्धि की मन्दता के कारण जल में थूक, खंखार या मलमूत्र डालेगा उसे ब्रह्महत्या का पाप लगेगा।

अतः इस कथन से प्रतीत होता है कि महाभारतकार ने धर्म के आवरण में जल को स्वच्छ बनाये रखने की शिक्षा प्राणियों को दी है। जल की स्वच्छता के सन्दर्भ में अनुशासन पर्व में आयु की वृद्धि और क्षय करने वाले कर्मों की चर्चा भीष्म तथा युधिष्ठिर के मध्य की गयी है,

जिसमें प्रकारान्तर से यह कहा गया है कि दीर्घायु की इच्छा रखने वाले मनुष्यों को बोये हुए खेत में, गांव के आस-पास पानी में, देव मन्दिर में, गौओं के समुदाय में, देव सम्बन्धी वृक्ष तथा विश्राम स्थान के

वर्षाकाले तडागे तु सलिलं यस्य तिष्ठति ।
अग्निहोत्रफलं तस्य फलमाहुर्मनीषिणः।।
सर्वदानैर्गुरूतरं सर्वदानैर्विशिष्यते। पानीयं नरशार्दूल तस्माद् दातव्यमेव हि।। – महा. भा. अनु. पर्व 58.10-21

अल्पा इति मतिं कृत्वा यो नरो बुद्धिमोहिता।। श्लेष्म मूत्र पुरीषाणि युष्मासु प्रतिमोक्ष्यति ।। तमियं यास्यति क्षिप्रं तत्रैव च निवत्स्यति। तथा वो भविता मोक्ष इति सत्यं ब्रवीमि वः | महा. भा. शान्ति पर्व 282.54-55

निकट तथा बढ़ी हुई खेती में, कभी मल-मूत्र का त्याग नहीं करना चाहिए।’ इस कथन से यह अनुमान लगाया जा सकता है कि महर्षि व्यास ने पर्यावरण संरक्षण के सन्दर्भ में ही इसका उल्लेख किया है क्योंकि इस तथ्य से वे सर्वथा परिचित थे कि सार्वजनिक स्थानों पर मलमूत्र, थूक आदि डालने पर इन स्थानों की पवित्रता तथा स्वास्थ्यवर्धक पर्यावरण की क्षति होती है।

इसके कारण रोगाणुओं को पनपने का अवसर मिलता है और नाना प्रकार के रोग उत्पन्न होते हैं। आधुनिक चिकित्सकों तथा विद्वानों के अनुसार ऐसी स्थिति में पीलिया, टाइफाइड, हैजा आदि रोग फैलते हैं। अतः यहाँ धर्म के आवरण में महाभारतकार ने भीष्म के माध्यम से पर्यावरण संरक्षण का उल्लेख किया है।

प्राचीन ग्रन्थों जैसे – वेद, पुराण, शास्त्र आदि में जल की शुद्धि के अनेक निर्देश प्राप्त होते हैं। इस सन्दर्भ में वृहत्संहिता में प्रदूषित जल के शोधन की विधि का वर्णन मिलता है। ब्रह्मपुराण में गङ्गा को स्वच्छ रखने के निर्देश दिये गये हैं।’

महाभारत के आश्वमेधिक पर्व में श्रीकृष्ण द्वारा उतङ्ग मुनि को मरू प्रदेश में
जल प्राप्त होने का वरदान दिये जाने का उल्लेख मिलता है। इस कथानक के अनुसार श्रीकृष्ण ने महर्षि उतङ्ग से वर मांगने को कहा, इस पर महर्षि उतङ्ग ने अपने लिये कुछ न मांगकर भगवान् श्रीकृष्ण से प्रार्थना की कि इस मरूभूमि में जल

नोत्सृजेत पुरीषं च क्षेत्रे ग्रामस्य चान्तिके। उभे मूत्रपुरीषे तु नाप्सु कुर्यात् कदाचन् । देवालयेऽथ गोवृन्दे चैत्ये सत्येषु विश्रमे। महा. भा. अनु. पर्व. 104.54 2

अंजनमुस्तरोशीरैः शराजकोशातकामलकचूर्णैः।।
कतकफलससमायुक्तैर्योगः कूपे प्रदातव्यः ।।। कलुष कटुकं लवणं विरसं, सलिलं यदि वाशुमगन्धि भवेत् । तदनेन भवत्यमलं सुरसं, सु-सुगन्धिगुणैरपरैश्च युतम् ।। बृहत. सं. 58.121-22

न दन्तधावनं कुर्यात् गङ्गागर्भे विचक्षणः । परिधायाम्बराम्बूनि गङ्गा स्रोतसि न त्यजेत् ।। सं. वाङ् विज्ञा. पृ. 19

अत्यन्त दुर्लभ है। अतः इस मरूभूमि में कोई प्यासा न रहे ऐसा वर दें।’ आधुनिक समय में भी श्रीकृष्ण के इस वरदान का प्रभाव थार मरूभूमि में जैसलमेर के निकट देखने को मिलता है।

आज भी कम वर्षा तपती रेत और प्रतिकूल परिस्थितियों के अतिरिक्त वहां के लोगों में जल की एक-एक बूंद को संग्रह करने की अद्भुत प्रतिभा है। यहाँ वास्तविकता में जल देवस्वरूप है तथा जलस्रोत तीर्थ है।

थार क्षेत्र में जल की प्रत्येक बूंद का बहुत ही व्यवस्थित उपयोग करने की आस्थाएं विकसित हैं। जल संरक्षण के प्रति इतनी चेतना भगवान् श्रीकृष्ण के वरदान का ही प्रतिफल प्रतीत होती है।

महाभारत तथा यज्ञ

प्राचीन वैदिक युग से ही पर्यावरण की स्वच्छता के प्रति ऋषि, मुनि, शास्त्रकार आदि चिन्तनशील तथा प्रयत्नशील थे। उस काल में पर्यावरण को प्रदूषण मुक्त बनाये रखने के लिए अनेक उपाय अपनाये जाते थे जैसे – वृक्ष लगाना, यज्ञ करना, वन्य जीवों की रक्षा करना आदि।

प्राचीन काल में यज्ञ को पर्यावरण शुद्धि का प्रमुख उपाय माना जाता था। यह परम्परा वैदिक काल, रामायण काल तथा महाभारतकाल तक निरन्तर चलती रही है। वेदों, संहिताओं, उपनिषदों आदि

प्राचीन ग्रन्थों में यज्ञ के महत्व की विस्तृत चर्चा मिलती है।
यज्ञ द्वारा न केवल फसल प्रचुर तथा सुस्वादु होती है, वरन् प्रकृति में वानस्पतिक अनुपात बना रहता है।

इसके कारण वृक्ष, वनस्पति आदि फलते-फूलते हैं तथा इससे नाना प्रकार के अप्रत्यक्ष लाभ भी होते हैं। जैसे – वर्षा का होना, रेगिस्तान का विस्तार न होना, वातावरण में ऑक्सीजन (O2) की प्रचुरता बने रहना
आदि। इस सन्दर्भ में यजुर्वेद में निम्नलिखित वर्णन मिलता है यथा –

अवश्यं करणीयं च यद्येतन्मन्यसे विभो। तोयमिच्छामि यत्रेष्टं मरूष्वेतद्धि दुर्लभम् ।। ततः संहृत् तत् तेजः प्रोवाचोत्तङ्कमीश्वरः । एष्टव्ये सति चिन्त्योऽहमित्युक्तवा द्वारकां यथौ। महा. भा. आश्व. पर्व 55.13-14 mahabharat mai paryavaran

सं. वाङ् पर्या, पृ. 15
ऊर्जा वहन्तीरमृतं घृतं पयः कीलालं परिस्रुतम् । स्वधा स्थतर्पयत मे पितृन्।’

ऋग्वेद का प्रथम मंत्र भी यज्ञ प्रक्रिया का ही बोध कराता है, यथा –
अग्निमीडे पुरोहितम् यज्ञस्य देवम् ऋत्विजं । होतारं रत्नधातमम् ।।

इसमें वर्णमाला के सब अक्षर प्रयुक्त हुए हैं। इसमें अग्नि को यज्ञ के दूत के रूप में व्यक्त किया गया है। यज्ञ आर्यों की अपनी विशिष्ट पद्धति है। आर्य यज्ञ कुण्ड के चारों ओर पदार्थों का ज्ञान प्राप्त करते थे और पदार्थों से प्राप्त नाना प्रकार की गैसों का उपयोग प्रदूषण हटाने हेतु, खाद प्राप्त करने हेतु, रोगों की चिकित्सा और वर्षा कराने हेतु करते थे।

महाभारत काल में भी यज्ञ का अत्यधिक महत्व था। महर्षि व्यास ने महाभारत में अनेक स्थानों पर ‘यज्ञ’ का उल्लेख किया है। यज्ञ के महत्व को स्पष्ट करने के लिए महर्षि व्यास ने भगवान श्रीकृष्ण के वचनों में उन्हें यज्ञ का स्वरूप ही व्यक्त किया है।

जिसमें श्रीकृष्ण ने स्वयं को यज्ञों में ‘जपयज्ञ, तथा ‘यज्ञपुरूष’ के नाम से अभिव्यक्त किया है। इससे स्पष्ट होता है कि श्रीकृष्ण ने स्वयं को यज्ञ के समस्त अङ्ग – मंत्र, घृत, अग्नि, औषधि, हविष्यान्न तथा स्वधा बताया है। अतः यह कहा जा सकता है कि भगवान नारायण ही सम्पूर्ण साङ्गोपाङ्ग यज्ञ हैं तथा भगवान के चौबीस अवतारों में यज्ञ पुरूष का अवतार प्रमुख है।

यजु. वे. 2.34 2 ऋ.वे. ३ भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मा शान्तिमृच्छति ।।

गीता. 5.29 अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाऽस्महमौषधम् । मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ।।

गीता. 9.16

सम्पूर्ण देव-समुदाय भगवान् नारायण का ही अंश है। अतः यज्ञ चाहे इन्द्र का हो, चाहे रूद्र का हो, चाहे चण्डी देवी का हो अन्ततः उस यज्ञ में समर्थन भगवान नारायण का ही होता है। ऐसा गीता में श्रीकृष्ण ने मुनि के प्रति कहा है।’

महाभारत काल में यज्ञ के वैज्ञानिक महत्व से लगभग सभी भली-भांति परिचित थे। महाभारतकार ने यज्ञ की वैज्ञानिकता स्पष्ट करते हुए गीता में श्रीकृष्ण के द्वारा कहलाया है कि समस्त प्राणी अन्न से उत्पन्न होते हैं, अन्न की उत्पत्ति वृष्टि से होती है,

वृष्टि यज्ञ से होती है और यज्ञ विहित कर्मों से उत्पन्न होने वाला है।’ यहाँ स्पष्ट हो जाता है कि यज्ञ के धुएं से उत्पन्न मेघ, वृष्टि करने की क्षमता रखते हैं या यह भी कहा जा सकता है कि यज्ञ के धुएं से बादल बनते हैं, जिसके कारण वर्षा होती है,

इस वर्षा से खेतों की सिंचाई स्वतः हो जाती है और इससे अन्न उत्पन्न होता है। “पर्यावरण की सुरक्षा के लिए न केवल पंच महाभूतों की पवित्रता कायम रखने के निर्देश हैं बल्कि धरती के पर्यावरण की” mahabharat mai paryavaran

यज्ञ एक विज्ञान है, बाह्य दृष्टि रखने वालों के लिए इसका धार्मिक महत्व भले ही नगण्य हो, परन्तु आध्यात्मिक दृष्टि से यज्ञ एक स्वतंत्र विज्ञान है। इसके प्रत्येक क्रिया-कलाप का अपना महत्व है तथा इसका पूर्ण निर्वाह और समस्त फल इन विधानों के उचित अनुष्ठान पर ही आश्रित होता है।

यज्ञ में औषधि युक्त हविद्रव्य से जो वातावरण निर्मित होता है वह पर्यावरण के लिए उपयोगी होता है। इस प्रकार के वातावरण से अनेक प्रकार के रोग, कृमि

और विषैली गैसों का शमन होता है। यज्ञ ही प्रकृति के स्थूल तत्त्वों में शक्ति और सुगन्ध भरता है। जिस प्रकार वृक्ष मानव द्वारा निष्कासित कार्बन डाई ऑक्साइड

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः । तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ।। गीता. 9.23

अन्नाद्भावति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः । यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्म समुद्भवः ।।
गीता3.14

सूर्यः सोमो महीपुत्रः सोमपुत्रो बृहस्पतिः ।
शुक्रः शनैश्चरो राहू: केतुश्चेति ग्रहाः स्मृताः।। याज्ञव. स्मृ. 1.226

(CO2) को ग्रहण करता है तथा वातावरण शुद्ध करता है उसी प्रकार यज्ञ में आहूत करने वाले तत्त्वों (घी, अन्न, विभिन्न औषधियों) से उत्पन्न धुआं भी वायुमण्डल को दोषमुक्त करता है। इसके फलस्वरूप मनुष्य की प्राणशक्ति बल तथा ऊर्जा से सम्पन्न हो जाती है और आरोग्य तथा आयु की वृद्धि करती है।

यज्ञ द्वारा शुद्ध वायु श्वास द्वारा फेफड़ों में पहुंचती है तो मनुष्य के शारीरिक दोष दूर होते हैं और यदि वृक्षों को दूषित वायु प्राप्त हो तो वे भी निश्चित रूप से दूषित ऑक्सीजन प्रदान करेंगे। आधुनिक समय में दूषित वायु से नाना प्रकार के रोग जैसे – दमा, कास, खांसी आदि फैल रहे हैं।

अतः संस्कृत ग्रन्थों में यह उल्लेख मिलता है कि यज्ञ से उत्तम तथा विविध गुणों से युक्त वृष्टि जल निर्माण होने से वह जल कृषि उत्पादन में गुणात्मक (Qualitative) तथा संख्यात्मक (Quantitative) दोनों प्रकार की वृद्धि करता है।

यद्यपि कल-कारखानों द्वारा निर्मित खाद तो जहां डाली जाती है वहीं फल देती है तथापि यज्ञ की कार्य प्रणाली का प्रभाव विशालक्षेत्र में फैल जाता है।

यज्ञ की वैज्ञानिकता इस बात से और भी पुष्ट हो जाती है कि इसके द्वारा नाना प्रकार के रोगों की चिकित्सा हो जाती है।

यथा – वात रोग चिकिसा के लए अपनाये गये यज्ञोपचार से प्रसिद्ध यज्ञ वैज्ञानिक श्री पं. वीरसेन वेदश्रमी ने दिसम्बर 1979 में दो वात रोगियों (श्री पं. केदारनाथ तथा वेदमित्र) को स्वस्थ किया। इस सन्दर्भ में मासिक पत्रिका ‘जनज्ञान’ के जनवरी 80 अङ्क में पृष्ठ 48-49 पर छपा है।

अथर्ववेद में रोगी के जीवन की रक्षा हेतु ज्ञात तथा अज्ञात रोगों और राज्यक्ष्मा आदि की चिकित्सा के सन्दर्भ में यज्ञ किये जाने का उल्लेख मिलता है।

प्राचीन ग्रन्थों में वर्णित यज्ञ के वैज्ञानिक महत्व का विस्तृत विवेचन महाभारत में मिलता है। इस सन्दर्भ में गीता में श्रीकृष्ण ने ब्रह्मदेव के वचनों की चर्चा करते वै. वाङ् विज्ञा. पृ. 135 2 मुंचाभित्वा हविषा जीवनाय कमज्ञात यक्ष्मदुत राजयक्ष्मात् । अथर्व. वे. 3.11

हुए कहा है कि कल्प के आदि में यज्ञ सहित प्रजाओं को रचकर ब्रह्मदेव को उनके प्रति कथन है कि तुम सभी इस यज्ञ द्वारा ही वृद्धि को प्राप्त हो और यह यज्ञ ही तुम सभी को इच्छित भोग प्रदान करने वाला हो।

तुम सभी यज्ञ द्वारा देवताओं को उन्नत करो और वे देवता तुम्हें उन्नत करें। इस प्रकार निःस्वार्थ भाव से एक दूसरे को उन्नत करते हुए तुम सभी परम कल्याण को प्राप्त हो जाओगे। mahabharat mai paryavaran

यज्ञ के द्वारा बढ़ाये हुए देवता तुम सभी को बिना मांगे ही इच्छित भोग निश्चय ही देते रहेंगे। इस प्रकार उन देवताओं के द्वारा दिए हुए भोगों को जो पुरूष उनको दिये बिना स्वयं भोगता है,

वह चोरी ही कहलाता है।’ इस वर्णन में परस्पर पोषण और समभागीदारी का सिद्धान्त प्रतिपादित हुआ है। इसे यज्ञ कहा गया है। यज्ञ साधना का प्रयोजन प्रकृति के चक्र को बनाये रखना है।

अतः हितकारी तथा उपयोगी वस्तुओं का आदान-प्रदान अनिवार्य हो जाता है। जो इस सिद्धान्त का उल्लंघन करता है वह चोर कहलाता है। अर्थात् जिस प्रकार किसी व्यक्ति को कोई वस्तु दी जाये और वह उसे न लौटा पाये तो वह चोर कहलाता है।

उसी प्रकार प्रकृति हमें शुद्ध हवा पानी अन्न आदि प्रदान करती है। अतः हमारा परम कर्तव्य है कि हम वायु-जल आदि को प्रदूषित न करें। अन्यथा प्राकृतिक सन्तुलन बिगड़ जाएगा और सभी के समक्ष जीवन संकट उपस्थित हो सकता है। इस सन्दर्भ में गीता में श्रीकृष्ण ने स्पष्ट रूप से उल्लेख किया है।

महाभारतकार ने यज्ञ की महत्ता को जानकर महाभारत में अनेक स्थानों पर यज्ञों का उल्लेख किया है यथा – सभापर्व में युधिष्ठिर द्वारा राजसूय यज्ञ’, ‘ सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः । अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्ट काम धुक् ।। तैर्दत्तान प्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ।। – महा. भा. भीष्म पर्व. 27.10-12 (गीता 3. 10-12)

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः।।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ।। गीता. 3.16 3 महा. भा. आश्वमे. पर्व. 85. 4-42

आश्वमेधिक पर्व में प्रजा का कल्याण करने हेतु महर्षि अगस्त्य द्वारा बारह वर्षों तक यज्ञ’ किये जाने का उल्लेख आदि। mahabharat mai paryavaran

इस प्रकार समस्त विवरण से स्पष्ट होता है कि यज्ञ, धर्म, संस्कृति और चिन्तन का आधार स्तम्भ है। भारतीय यज्ञ की प्रक्रिया की सृष्टि की उत्पत्ति और स्थिति का आधार है। यज्ञ वह विधि है जिससे प्रकृति और प्राकृतिक जगत् में आवश्यक सन्तुलन बना रहता है।

यज्ञ विश्व में प्रतिक्षण चलता रहता है। अतएव यजुर्वेद में, अथर्ववेद में तथा ऋग्वेद में यज्ञ को सृष्टि-चक्र या विश्व की नाभि कहा गया है। इस प्रक्रिया को स्पष्ट करते हुए ऋग्वेद में कहा गया है कि यज्ञ के द्वारा धुलोक को प्रसन्न किया जाता है और धुलोक वर्षा के द्वारा पृथ्वी को तृप्त करता है। यज्ञ से मेघ बनते हैं, और मेघ से वर्षा होती है।’

अतः इससे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि महाभारत काल में यज्ञ के द्वारा पर्यावरण शुद्धि की वैज्ञानिक चेतना का ज्ञान वैदिक काल से चला आ रहा
था। महा. भा. आश्वमे. पर्व 92.5-38

अयं यज्ञ भुवनस्य नाभि । – ऋ. वे. 1.164.35; यजु.वे. 23.62
अयं यज्ञो विश्वस्य भुवनस्य नाभिः | – अथर्व, वे. 8.10.14 ३ भूमिं पर्जन्या जिन्वन्तिदिवं जिन्वन्त्यग्नयः। – ऋ. वे. 1.164.51 mahabharat mai paryavaran

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महाभारत तथा पर्यावरण विज्ञान

वर्तमान समय में जनसंख्या वृद्धि के कारण पर्यावरण प्रदूषण की आशंका बढ़ गयी है। सम्प्रति न केवल यह वसुन्धरा ही प्रदूषण से आक्रान्त है अपितु जल, वायु, आकाश, तेजराशि युक्त आदित्य मण्डल भी प्रदूषण से आच्छादित है। आधुनिक वैज्ञानिकों के मतानुसार पृथ्वी मण्डल के रक्षा कवच ‘ओजोन परत’ में भी छिद्र हो गया है।

पर्यावरण प्रदूषण का परिणाम उत्तरोत्तर बढ़ ही रहा है। स्वार्थ साधन में संलग्न मानवों द्वारा गङ्गा, यमुना आदि नदियों का जल प्रदूषित हो रहा है, वनों को काटा जा रहा है, वन्य जीवों की हिंसा आदि की जा रही है। जिसके कारण वायुमण्डल में कार्बनडाई ऑक्साइड गैस (Co2) की मात्रा में वृद्धि हो रही है

तथा पृथ्वी की उर्वराशक्ति भी कम हो रही है। अतः सभी देशों के प्रबुद्ध वर्ग के चिन्तक पर्यावरण संरक्षण के प्रति प्रयत्नशील हैं। इस दृष्टि से समस्त लोगों के लिए पर्यावरण विज्ञान के ज्ञान का होना अनिवार्य है।

पर्यावरण विज्ञान-सामान्य परिचय
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समस्त विश्व प्राकृतिक पर्यावरण से घिरा हुआ है। इसे भौगोलिक पर्यावरण भी कहते हैं। इसके अन्तर्गत जलवायु ऋतु में तापक्रम, भूमि की उत्पादकता, जङ्गल, पर्वत, समुद्र, आकाश, सूर्य, चन्द्र, पशु-पक्षी आदि आते हैं।

‘पर्यावरण’ शब्द, दो शब्दों से मिलकर बना है ‘परि+आवरण’, ‘परि’ अर्थात् चारों ओर, आवरण अर्थात् ढके हुए। कोई भी वस्तु पदार्थ जो ढका हुआ हो या घिरा हुआ है, वह उसका आवरण है। उसी प्रकार जिन पदार्थों से, जिन क्रियाकलापों से हम घिरे हुए हैं, वही हमारा “पर्यावरण” है।
इस प्रकार वे सभी दशायें जो एक प्राणी के अस्तित्व के लिए आवश्यक है तथा उसे चारों ओर से घेरे हुये हैं, वह “पर्यावरण” कहलाती है।

मैकाइवर तथा पेज के अनुसार, “भौगोलिक पर्यावरण उन सभी दशाओं से मिलकर बना है जो प्रकृति ने मनुष्य को प्रदान की है। भौगोलिक पर्यावरण का सम्बन्ध ऐसी प्राकृतिक दशाओं से है जो मनुष्य से प्रभावित हुए बिना अपना कार्य करती है

तथा जो मनुष्य के अस्तित्व तथा कार्यों से स्वतन्त्र रहते हुए स्वयं परिवर्तित रहती है। वायु, जल, भूमि, पेड़-पौधे, वनस्पति और जीव-जन्तु सभी मिलकर वातावरण का निर्माण करते हैं,
इसे वैज्ञानिक भाषा में “पर्यावरण” (Environment) कहते हैं।

महाभारत तथा पर्यावरण विज्ञान

स्वस्थ पर्यावरण ही मानव तथा कृषि की आधारशिला होती है। इससे ही चतुर्दिक विकास सम्भव है। अतः पर्यावरण एक ऐसी व्यापक दशा है जो सभी प्राणियों के कार्यों, विचारों तथा व्यावहारों को प्रभावित करती है तथा विभिन्न प्रकार से लाभकारी सिद्ध होती है।

इसका विस्तृत उल्लेख वेदों, उपनिषदों, पुराणों रामायण-महाभारत आदि महाकाव्यों में मिलता है जिससे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि प्राचीनकाल में ऋषि, मुनि, तपस्वी आदि विद्वान पर्यावरण विज्ञान के प्रति अत्यन्त चिन्तनशील थे।

इस सन्दर्भ में ऋग्वेद के दशम मण्डल का एक सौ छियालीसवां सूक्त “अरण्यानी सूक्तम्” नाम से प्राप्त होता है, जिसमें ‘अरण्यानी’ को सभी जीवों की माता के रूप में व्यक्त किया गया है। यजुर्वेद में वृक्षों को पूज्य मानकर प्रमाणित किया गया है।
आदि.गृह.विज्ञा. पृ. 107 ‘

आश्चनगन्धिं सुरभिं बह्वन्नामकृषीवलाम् । प्राहं मृगाणां मातरं अरण्यामनिमशंसितम्।।।
ऋ.वे. 10.146.6 ‘

नमो वृक्षेभ्यः।
यजु. वे. 16.17

ओषधीनां पतये नमः |16.19

अरण्यानां पतये नमः | 16.20

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ऋग्वेद में जल को प्राणियों का हितैषी बन्धु कहा गया है।’ महर्षि वेदव्यास ने महाभारत में पर्यावरण विज्ञान से सम्बद्ध वैज्ञानिक चेतना का उल्लेख किया है। महाभारतकार ने पर्यावरण शुद्धि का सम्बन्ध धर्म से जोड़कर अभिव्यक्त किया है तथा प्रकृति को देवतामय माना है।

महर्षि व्यास ने नदी, पर्वत, समुद्र, वृक्षों की जड़, गोशाला, दुर्गम मार्ग, वन, चौराहे, सड़क, चबूतरे, किनारे गजशाला, अश्वशाला, रथशाला, जीर्ण उपवन, जीर्ण गृह पञ्चभूत, दिशा, विदिशा, चन्द्रमा, सूर्य उनकी किरणें, रसातल तथा अन्यान्य स्थानों में उनके अधिष्ठाता देवता को श्रद्धासहित प्रणाम किया है।

इन समस्त स्थानों में रूद्र देवता का वास होना स्वीकार किया है। महर्षि व्यास ने महाभारत के शान्तिपर्व में जाजलि और तुलाधार के आत्मयज्ञ विषयक धर्मोपदेश में समस्त नदियों को सरस्वती के रूप में व्यक्त किया है तथा पर्वतों को पूजनीय बताया है। यहाँ इस विवरण से ऐसा प्रतीत होता है

कि व्यास द्वारा प्रकृति को धार्मिक भाव से जोड़ने का उद्देश्य पर्यावरण संरक्षण के सन्दर्भ में ही है क्योंकि धार्मिक भाव रखने पर मानव स्वतः ही ऐसे स्थलों को प्रदूषित नहीं करेगा तथा इससे पर्यावरण प्रदूषण की समस्या का समाधान स्वतः हो सकेगा। महाभारतकार ने गीता में भगवान् श्रीकृष्ण के मुख से कहे गये वचनों में मानसिक पर्यावरण के संरक्षण का उल्लेख किया है।

यथा –
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च। अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा।।’
अम्बयो यन्त्यध्वभिर्जामयो अध्वरीयताम् । पृञ्चतीमधुना पयः ।।
ऋ. वे. 1.23.16 2

ये नदीषु समुद्रेषु पर्वतेषु गुहासु च। वृक्षमूलेषु गोष्ठेषु कान्तारे गहनेषु च।।
रसतलगता ये च ये च तस्मै परं गताः । नमस्तेभ्यो नमस्तेभ्यो नमस्तेभ्योऽस्तुनित्यशः ।।
महा. भा. शान्ति पर्व 284.172-175 3

सर्वा नद्यः सरस्वत्यः सर्वेपुण्याः शिलोच्चया
वही 263.42 4 गीता. 7.4

इस वर्णन में भूमि से अहङ्कार पर्यन्त सभी को पर्यावरण कहा गया है। ऐसा संस्कृत वाङ्मय में वर्णित है। काम, क्रोध, लोभ आदि मानसिक पर्यावरण को दूषित करते हैं। विवेक ज्ञान से ऐसा आवृत होता है। अतः गीता के अध्याय तीन में भगवान श्रीकृष्ण का कथन है –

इन्द्रियाणि मनोबुद्धिरस्याधिष्ठानमच्यते। एतैर्विमोध्यत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ।।


जब विवेक ज्ञान का तिरोधान होता है तब ज्ञान-विज्ञान का नाश होता है। जिससे सर्वत्र हिंसा, आतङ्कवाद, अपहरण आदि उत्पन्न होता है। गीता में कहा गया है कि

आधिभौतिक पदार्थ स्थूल और आधिदैविक पदार्थ सूक्ष्म है, यथा –
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः। मनसस्तु पराबुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ।।

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इन्द्रियां, मन, बुद्धि और आत्म ये सूक्ष्म जगत के पदार्थ हैं। ये सभी काम, क्रोध आदि भावों से आवृत्त होते हैं जिससे मानसिक तथा रासायनिक पर्यावरण प्रदूषित होता है। अतः इस आधार पर पर्यावरण के तीन भेद किये जा सकते हैं ,

भौतिक पर्यावरण – इसमें वृक्ष, वनस्पति, नदी, पर्वत, खगोल आदि से मानव जीवन पर प्रभाव पड़ता है,

सामाजिक पर्यावरण – इसमें आचार, भाव, विचार आदि का मानव जीवन पर प्रभाव पड़ता है,

मानसिक पर्यावरण – इसमें काम, क्रोध आदि मनोवेग द्वारा संयम, शिव सङ्कल्प से शान्ति लाभ प्राप्त होता है।

महाभारत तथा जीवों की रक्षा

प्राचीन वैदिक युग से ही ऋषियों और विद्वानों ने वन्य जीवों की रक्षा को महत्वपूर्ण बताया है। प्राचीन ग्रन्थों में इससे सम्बन्धित अनेक तथ्यों का उल्लेख मिलता है। महर्षि व्यास ने गीता में श्रीकृष्ण के वचनों में प्रकारान्तर से यह उल्लेख
गीता. 3.40 2 वही 3.42

किया है कि प्रकृति के पञ्चमहाभूतों से निर्मित सभी प्राणी, वनस्पति, पशु आदि देवताओं का ही रूप है तथा प्रत्येक प्राणी के हृदय में परमपिता परमात्मा का निवास है।’ महाभारतकार ने जीव तथा उसके परिवेश में परस्पर मैत्री तथा प्रेम भाव का होना अनिवार्य बताया है।

अतः उन्होंने जन्तुओं के प्रति हो रहे अत्याचार जैसे – बैलों को बधिया करना, उनसे भारी बोझ उठवाना, दमन करके काम में लगाना आदि को घृणित कार्य बताया है।

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साथ ही पशुओं का क्रय-विक्रय भी अनुचित बताया है। इस विषय में कारण का उल्लेख भी किया है कि पांच इन्द्रियों वाले समस्त प्राणियों में सूर्य,

चन्द्रमा, वायु, ब्रह्मा, यज्ञ और यमराज-इन सभी देवताओं का वास रहता है। जो इन्हें बेचकर आजीविकार्जन करते हैं,

वे पाप के भागी होते हैं। अतः महाभारतकार ने धर्म के आवरण में तुलाधार द्वारा धर्म विषयक चर्चा में जाजलि के प्रति प्रकारान्तर में यह कहा है कि

बकरा अग्नि का, भेड़ वरूण का, घोड़ा सूर्य का और बछड़ा चन्द्रमा का स्वरूप है। अतः इस कथन से यह प्रतीत होता है कि महाभारतकाल में जीव की रक्षा के प्रति समाज चेतनाशील था।

महाभारत काल में जन्तुओं की हिंसा करना तथा मांसाहार करना पाप माना जाता था, परन्तु कहीं-कहीं अपवाद रूप मांसाहार का उल्लेख भी महाभारत में मिलता है।

महाभारत के वन पर्व में धर्म-व्याध तथा कौशिक के संवाद में हिंसा और अहिंसा का विवेचन किया गया है

जिसके अनुसार प्रकारान्तर से यह कथन मिलता है कि प्राणियों का वध करने वाला मनुष्य तो निमित्त मात्र है अतिथियों तथा पोष्य वर्ग के भोजन में और पितरों की पूजा में मांस का उपयोग होने से धर्म होता है।

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति।
महा. भा. भीष्म पर्व, 42.61 (गीता 18.81)

ये चच्छिन्दन्ति वृषणान् ये च भिन्दन्ति नस्तकान्। वहन्ति महतो भारान् वध्नन्ति दमयन्ति च ।। अजोऽग्निर्वरूणो मेषः सूर्योऽश्वः पृथिवी विराट ।। धेनुर्वत्मश्च सोमो वै विक्रीयैतन्न सिध्यति।
262.37-41

निमित्तभूता हि वयं कर्मणोऽस्य द्विजोत्तम | येषां हतानां मांसानि विक्रीणामीह वैद्विज ।। तेषामपि भवेद् धर्म उपयोगे च भक्षणे। देवतातिथिभृत्यानां पितॄणां चापि पूजनम् ।।
महा. भा. वन पर्व. 208.4-5

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वहीं दूसरी ओर शान्तिपर्व में राजा विचख्नु के द्वारा अहिंसा धर्म की प्रशंसा की गयी है जिसमें स्पष्ट रूप से यह कहा गया है कि जो यह सोचते हैं कि

यज्ञ में वृक्ष, अन्न, पशु आदि की आहूति से प्राप्त मांसाहार करना उचित है तो यह ठीक नहीं है अपितु कोई भी ऐसे धर्म की प्रशंसा नहीं करता है।

सुरा, आसव, मधु, मांस और मछली तथा तिल और चावल की खिचड़ी, इन सब वस्तुओं को धूर्तो ने यज्ञ में प्रचलित कर दिया है।

वेदों में इनके उपयोग का विधान नहीं है। अतः इस कथन से यह प्रतीत होता है कि महाभारत काल में यज्ञजनित पशु-पक्षियों की हिंसा को अनुचित माना जाता था।

साथ ही अहिंसा को परम धर्म भी माना जाता था। स्वयं भगवान श्रीकृष्ण ने अहिंसा को परम धर्म स्वीकार किया है।

इस सन्दर्भ में महाभारत के उद्योग पर्व में सप्तर्षियों तथा नहुष के मध्य यज्ञ-बलि के सन्दर्भ में चर्चा की गयी है जिसमें ऋषियों के मतानुसार वेद में प्रयुक्त गवालम्भ इस बात का प्रमाण है

कि पशु हिंसा यज्ञ के सन्दर्भ में धर्म ही कहलाती है। इस कथन पर नहुष ने स्पष्ट शब्दों में कहा है कि वह प्रमाण नहीं है।

नहुष ने किस आधार पर यह उत्तर दिया उल्लेख नहीं मिलता है किन्तु टीकाकार के मतानुसार नहुष का कथन है कि ब्राह्मण ग्रन्थों में हवन के मंत्र हैं

तथा यज्ञ की हवि अर्थात्, दूध, घी, कण्डे आदि गौओं में हैं। इसी कारण गौ और ब्राह्मण दोनों ही पवित्र और अवध्य हैं। अतः यह

यदि यज्ञांश्च वृक्षांश्च यूपांश्चोद्दिश्य मानवाः । वृथा मांस न खादन्ति नैष धर्मः प्रशस्यते।। सुरा मत्स्या मधु मांस मासवं कृसरौदनम् । धूर्तेः प्रर्वाततं ह्येतन्नैद् वेदेषु कल्पितम् ।।
महा. भा. शान्तिपर्व 2658-9

प्राणिनामवधस्तात सर्वज्यायान्मतो मम | अनृतं वा वेदद्वाचं नच हिंस्यात्कथंचन।।
महा. भा. कर्ण पर्व. 23.69

य इमे ब्राह्मणा प्रोक्तामंत्रा वै प्रोक्षणे गवाम् । एते प्रमाणं भवत उताहो नेति वारूप।। नहुषो नेति तानाह तमसा मूढ़ चेतनः।
महा.भा.उद्यो. पर्व 17.9-10

ब्राह्मणांश्चैव गावश्च कुलमेकं द्विधाकृतम् । एकत्र मन्त्रास्तिष्ठन्ति हविरेकत्र तिष्ठति।।

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प्रतीत होता है कि यज्ञ में गो बलि का निषेध तभी (नहुष के समय) से ही है। यहाँ महाभारतकार ने प्रकारान्तर में जीवों की हिंसा करना अनुचित बताया है।

महर्षि व्यास ने महाभारत में अनेक स्थानों पर गोवंश का रक्षण, पालन तथा संवर्धन का उल्लेख किया है।

इस सन्दर्भ में महाभारत के अनुशासन पर्व के सत्तहत्तरवें अध्याय में कपिला गौओं की उत्पत्ति तथा महिमा का वर्णन,

इसी पर्व के अठहत्तरवें अध्याय में वसिष्ठ द्वारा सौ दास के प्रति गोदान की विधि तथा महिमा का वर्णन किया गया है।

इसी पर्व में आगे लक्ष्मी और गौओं के संवाद की चर्चा की गयी है जिसमें गौओं के द्वारा गोबर तथा गोमूत्र में लक्ष्मी के निवास का उल्लेख मिलता है।

इससे यह प्रतीत होता है कि धार्मिक सन्दर्भ में गौओं का विशेष महत्व है। अतः यह कथन महाभारतकालीन जीव संरक्षण की ओर सङ्केत देता है।

ऋग्वेद के प्रथम मण्डल में यह वर्णन मिलता है कि जो मनुष्य गौ, बैल आदि पशुओं, धनी, वणिजनों और खेती करने वालों की भलीभांति रक्षा करता है, वह मनुष्यों में शिरोमणि है।

अथर्ववेद में गौओं को पूजनीय बताय गया है। इस सन्दर्भ में अथर्ववेद के चतुर्थ काण्ड में सभी दिशाओं को गौओं के समान तथा चन्द्रमा को उनके बछड़ों के समान बताया गया है।

वाल्मीकि रामायण में भगवान राम के पूर्वज महाराज दिलीप द्वारा नन्दिनी गाय की पूजा करने का उल्लेख मिलता है। यही नहीं महाभारत काल में उत्पन्न हुए

दिष्टया प्रसादो युष्माभिः कृतो मेऽनुग्रहात्मकः | एवं भवतु भद्रं वः पूजितास्मि सुखप्रदाः ।।
महा. भा. अनु. पर्व 82.85

पूर्वामनु प्रयंतिमा ददे वस्त्रीन् युक्तां अष्टावरिधांयसो गाः ।
सुबर्धवो ये विश्योइव वा अनस्वन्तुः श्रव ऐषन्त पज्राः ।।
ऋ. वे 1.26.5

दिशो धेनवस्तासां चन्द्रो वत्सः ।
अथर्व वे. 4.39.8

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भगवान् श्रीकृष्ण का एक सर्वप्रिय नाम ‘गोपाल’ है। अतः इस समस्त विवरण से प्रतीत होता है कि प्राचीन वैदिक युग से ही जीवों की सुरक्षा का विशेष महत्व था।

महाभारत तथा वृक्षारोपण

मानव जीवन में वृक्षों का विशेष महत्व है। वृक्ष पर्यावरण को स्वच्छ, सन्तुलित बनाये रखने में सर्वाधिक योगदान देते हैं। ये मिट्टी के कटाव (Soil Erosion) को रोककर मिट्टी को उपजाऊ बनाते हैं जिससे उत्तम फसल प्राप्त होती है। इनके द्वारा कार्बन डाई ऑक्साइड (CO2) के अवशोषित करने तथा ऑक्सीजन (O2) प्रदान करने के कारण ही वातावरण की वायु शुद्ध होती है,

अतः इतने महत्वपूर्ण वैज्ञानिक कारणों के कारण वृक्ष ‘जीवनदाता’ कहलाते हैं। प्राचीन काल में ऋषि, मुनि, तपस्वी आदि वृक्षों की उपयोगिताओं से भली-भांति परिचित थे।

इस सन्दर्भ में प्राचीन धार्मिक ग्रन्थों जैसे – वेदों, पुराणों, उपनिषदों, महाकाव्यों आदि में उल्लेख मिलता है। यथा – ऋग्वेद के दशम मण्डल में लिखित मंत्रानुसार, ‘विश्व भेषज’ नामक संबोधन द्वारा आरोग्यकर (औषधीकृत) भेषज वायु प्रवाहित होने का सङ्केत मिलता है।’

यजुर्वेद में वनस्पति, वृक्ष आदि को औषधि के अर्थ में व्यक्त किया गया है।’ ऋग्वेद के दशम मण्डल का एक सम्पूर्ण सूक्त वन देवता के लिए वर्णित है यथा – अरण्यानी सूक्त।

महाभारत में वृक्षारोपण से सम्बन्धित विस्तृत विवेचन मिलता है। इस सन्दर्भ में भीष्म द्वारा युधिष्ठिर के प्रति बगीचे लगाने से प्राप्त फल की चर्चा की गयी है जिसके अनुसार, वृक्षारोपण करने वाला पुरूष अपने मरे हुए पूर्वजों और भविष्य में आने वाली सन्तानों का तथा पितृकुल का ही उद्धार कर देता है, जो वृक्ष लगाता है

आ वात वाहि भेषजं विवातं वाहि यद्रपः । त्वं हि विश्वभेषजो देवानां दूत ईयसे ।।
ऋ. वे. 10.137.7 2

ओषधयः शान्तिः वनस्पतयः शान्तिः ।
यजु. वे. 36.17

माध्वीनः सन्त्वोषधीः 13.27 3 ऋ. वे. 10.146वां सूक्त

उसके लिये ये वृक्ष पुत्ररूप होते हैं, इसमें संशय नहीं है। फूले–फले वृक्ष इस जगत में मनुष्यों को तृप्त करते है, जो वृक्ष का दान करता है, उसको वे वृक्ष पुत्र की भांति परलोक में तार देते हैं।’ महर्षि व्यास द्वारा वर्णित इस कथन से यह अनुमान लगाया जा सकता है कि महाभारत काल में पर्यावरण संरक्षण के प्रति सामान्यतः लोग सचेत थे।

वे वृक्षारोपण के महत्व से भली-भांति परिचित थे।
महाभारतकार ने सभा पर्व में श्रीकृष्ण द्वारा स्वयं वृक्षारोपण किये जाने का उल्लेख किया है। जिससे यह प्रतीत होता है कि भगवान द्वारा इस कर्म के किये जाने से इस कर्म (वृक्षारोपण) का महत्व और भी बढ़ गया।

अतः महाभारतकार ने सामान्य जनता में पर्यावरण के प्रति वैज्ञानिक चेतना को जाग्रत करने के उद्देश्य से ही श्रीकृष्ण द्वारा वृक्षारोपण का उल्लेख किया है।
पर्यावरण संरक्षण हेतु वृक्षों के महत्व से महाभारतकालीन लोग भलीभांति परिचित थे। महाभारतकार ने वृक्षारोपण कर्म को अत्यन्त महत्वपूर्ण माना है।

उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण के माध्यम से भी अनेक स्थानों पर वृक्षों के महत्व तथा विशेषताओं का उल्लेख महाभारत में किया है।

गीता के पन्द्रहवें अध्याय में श्रीकृष्ण द्वारा संसारवृक्ष का उल्लेख किया गया है जिसके अनुसार आदिपुरूष परमेश्वर संसार रूपी वृक्ष की जड़ (मूल) है, ब्रह्मा उस वृक्ष की शाखायें, वेद उसके पत्ते हैं। इस तरह भगवान ने स्वयं वृक्षों के महत्व को

अतीतानागते चोभे पितृवंशं च भारत | तारयेद् वृक्षरोपी च तस्माद् वृक्षांश्च रोपयेत् ।। तस्य पुत्रा भवन्त्येते पादपानात्र संशयः। परलोकगतः स्वर्ग लोकांश्चाप्नोति सोऽव्ययान् ।। पुष्पिताः फलवन्तश्वतर्पयन्तीह मानवान् । वृक्षदं पुत्रवत् वृक्षास्तारयन्ति परत्र तु।।
महा. भा. अनु. पर्व 58.26, 27.30 2

ये च हैमवता वृक्षा ये च नन्दनजास्तथा । आहृत्य यदुसिंहेन तेऽपि तत्र निवेशिताः ।।
महा. भा. सभा. पर्व. 38

ऊर्ध्वमूलमधः शाखमश्वत्थं प्राहुख्ययम् । छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ।।
गीता 15.1

सर्वाधिक महत्वपूर्ण माना है। पुराणों में भी वृक्षों को देवत्व रूप में स्वीकार किया गया है। आधुनिक वैज्ञानिकों ने शोध के आधार पर यह बताया है कि पीपल के वृक्ष से सर्वाधिक ऑक्सीजन (O2) मुक्त होती है।

अतः पर्यावरण की शुद्धि के लिए यह वृक्ष अत्यन्त आवश्यक है। महर्षि व्यास ने भी महाभारत में पीपल के वृक्ष को विशेष रूप से लाभकारी बताया है। गीता के दशम अध्याय में भगवान् श्रीकृष्ण ने स्वयं को ‘पीपल का वृक्ष’ कहकर सम्बोधित किया है।

इसी से यह अनुमान लगाया जा सकता है कि उन्होंने पीपल की विशेषता को प्रकट करने तथा पर्यावरण को शुद्ध बनाने के उद्देश्य से ही स्वयं को पीपल का वृक्ष कहा होगा। इस सन्दर्भ में यजुर्वेद में कहा गया है कि पीपल के नीचे बैठना चाहिए और पलाश के वृक्षों के समीप बस्ती बनानी चाहिए।

ऋग्वेद में वायु प्रदूषण से बचने के लिये निर्देश दिया गया है कि वन में वनस्पतियां उगाओ।’ अथवा ‘वृक्षारोपण करो’ ‘वन महोत्सव’ मनाओ। यदि मानव स्वार्थवश वृक्षों, वनों आदि को काटता ही रहेगा और नये वृक्ष नहीं लगाएगा तो पृथ्वी पर कार्बन डाई आक्साइड की मात्रा बढ़ जाएगी,

पर्वतों पर जमी बर्फ पिघलने लगेगी, जिससे जल प्लावन की समस्या उत्पन्न हो जाएगी।

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इस सन्दर्भ में यजुर्वेद में मानवता की रक्षा हेतु यह वर्णन मिलता है कि “हे वनस्पति ! इस तेज कुल्हाड़े ने महान् सौभाग्य के लिए तुझे काटा है, तेरा उपयोग हम सहस्राङ्कुर होते हुए करेंगे।

इससे प्रतीत होता है कि वृक्ष को ऐसा काटने के बाद में उस स्थान पर अनेक अङ्कर उत्पन्न हो सके और इसके वायु प्रदूषण का निवारण हो सके।

मूले ब्रह्मा त्वचे विष्णु शाखायांच महेश्वरः ।
सं. वाइ विज्ञा. पृ. 212 2
अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः ।
गीता. 10.26
अश्अश्वत्थ वो निषदनं पणे वो वसतिष्कृता।
यजु. वे. 12.79 4
“वनस्पतिं वन आस्थापयध्वम्”
ऋ.वे. 10.101.11 5

अयं हि वा स्वधितिस्तेतिजानः प्रणिनाय महते सौभाग्याय ।
अतस्त्वं देव वनस्पते शान्तवल्शो विरोह, सहस्रवल्शा विषयं रूहेम |
यजु. वे. 5.43

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